Séance 8 : « Bon sens » et naturalisation de l’engagement écologique. Lundi 5 juillet 16h-18h (Campus Condorcet, Rdv dans le hall du bâtiment sud).

Séance préparée par Maud Hetzel et Fanny Hugues.

Pour appuyer nos réflexions et discussions, les textes proposés sont les suivants :


Chamboredon, J. C. (1985). La naturalisation de la campagne: une autre manière de cultiver les simples. Protection de la nature. Histoire et idéologie. De la nature à l’environnement, L’Harmattan, 138-151.

Lafaye, C., & Thévenot, L. (1993). Une justification écologique?: Conflits dans l’aménagement de la nature. Revue française de sociologie, 495-524.

Et voici quelques questions auxquelles réfléchir :

1) Le terme de « bon sens » est-il utilisé par les personnes sur vos terrains ? Si oui, dans quel(s) sens ? Si non, est-ce que d’autres termes peuvent s’y référer (« pragmatisme », « naturel », « logique », etc) ? 

2) S’il est question de « bon sens » dans vos terrains pour qualifier ses pratiques, quelles justifications y sont accolées (scientifique, esthétique, économique) ?

3) Rapport entre « bon sens » et écologie : pour vos interlocuteurices, évoquer le « bon sens » et la naturalisation de l’engagement écologique permet-il de soutenir des discours écologiques ou au contraire de s’en éloigner (exemple : « je ne suis pas écolo parce ce que je ne fais que des choses de bon sens » ou au contraireune forme de distinction écologique en parlant de « bon sens« ) ? Quelle est la définition de l’écologie qui est sous-jacente à ces discours pour chacun.e ? > On pourra ici évoquer les rapports de classes qui se jouent certainement dans ces discours.

4) A quoi et à qui s’oppose le « bon sens » pour vos interlocuteurices ? L’opposé du « bon sens » c’est l’absurde : qui est de « l’autre côté » ?

Séance 07 : Ethnographies plus-qu’humaines : possibilités et limites d’une expérience humaine du non-humain. Vendredi 16 avril (14h, zoom)

Séance préparée par Romane Joly et Hugo Rochard.

Pour cette séance, nous proposons deux textes principaux et suggérons deux textes complémentaires.

Textes principaux :

Textes complémentaires :

  • Pour une revue de la littérature sur l’ethnographie multi-spécifique : Ogden, Laura A., Hall, Billy, Tanita, Kimiko, (2013) Animals, Plants, People, and Things A Review of Multispecies Ethnography, Environment and Society, 4(1), 5-24.  
  • Pour ceux.celles qui auraient moins de facilité à lire en Anglais, un article en Français de M. Ernwein : Ernwein, Marion, et Claire Tollis. « Produire la ville vivante : le travail des citadins et des non-humains », L’Information géographique, vol. vol. 81, no. 3, 2017, pp. 13-31.

Enfin, quelques questions de réflexion pour préparer la discussion :

– A votre avis, comment les non-humains (végétaux, animaux, matières…) peuvent affecter les comportements humains et vice-versa ? Quelles sont les perspectives de l’ethnographie multi-spécifique pour appréhender ces relations socio-politiques ?
– Quels seraient les outils/méthodes pour saisir/appréhender le rôle des non-humains en SHS ?
– Quelles sont les limites ou écueils méthodologiques et épistémologiques que vous identifiez pour une ethnographie des non-humains ?
– Est-ce que l’appréhension des non-humains traverse vos travaux de recherche ? Comment vous en saisissez-vous empiriquement (par quelle(s) méthode(s)) ? L’idée d’”alliance” ou de “résistance inter-spécifique” défendu par Beilin et Suryanarayanan vous semble-t-elle opérante sur certaines de vos situations de terrain ?

Pour participer à la séance, merci d’écrire à hadrien.malier@gmail.com

Séance 06 : (Dé)politisation des pratiques et questions environnementales. Vendredi 12 mars (10h30)

Séance préparée par Elsa Régnier et Hadrien Malier.

Pour cette séance, nous proposons de lire les deux textes suivants :

En outre, nous vous suggérons quelques questions de réflexion pour préparer la discussion :

  1. Dans quelle mesure vos interlocuteurs/trices se posent-ielles la question du caractère politique/apolitique de leurs actions ? Adoptent-ils/elles tou.te.s la même définition du terme « politique » ? Si des variations existent, à quoi pouvez-vous les relier ?
  2. Qu’est-ce qui, selon vous, détermine le caractère politique/apolitique ou politisant/dépolitisant de leurs actions ? Est-ce que leurs discours et leurs motivations suffisent ? Ou ce caractère doit-il être reconstitué par l’ethnographe à partir d’autres données ? Dans ce cas-là, lesquelles ?
  3. Quel rôle jouent les expériences politiques antérieures de vos interlocuteurs/trices ? Le concept de carrière militante est-il utile pour faire sens de leurs positionnements politiques actuels ? Peut-on observer des passages depuis des engagements dépolitisés vers des engagements plus politiques (ou l’inverse) ?
  4. Utilisez-vous les concepts de politisation et de dépolitisation dans vos recherches ? Si oui, comment ? Si non, pourquoi ? 

Merci d’écrire à hadrien.malier@gmail.com si vous souhaitez participer à la séance.

Séance 05 : séance d’apentage : Murray Bookchin, Pouvoir de détruire, pouvoir de créer : vers une écologie sociale et libertaire. Lundi 15 février. (modalités à préciser).

Séance préparée par Fanny Hugues et Océane Sipan.

Comme pour les précédents arpentages, voici lien framapad sur lequel s’inscrire pour prendre en charge la présentation d’un passage de l’ouvrage (il est possible de s’inscrire sur un chapitre où une autre personne est déjà inscrite) : https://bimestriel.framapad.org/p/esqe-bookchin-9l7k?lang=fr

L’heure et le mode de rencontre seront précisés dès que possible, en fonction de l’évolution des restrictions sanitaires.

Séance 04 : Ecologie rurale. Lundi 11 janvier, 16h00.

Séance préparée par Fanny Hugues.

Pour cette première séance de l’année civile, nous proposons de lire trois courts textes :

Voici quelques questions / idées auxquelles nous proposons de réfléchir avant la séance :

1) Quel rapport à l’environnement naturel de proximité (s’il y en a un, que ce soit un potager, un parc, la « campagne » etc) vos interlocuteurises entretiennent-ils/elles dans leur quotidien (productif, esthétique, « réalisation de soi », passe-temps, loisir/plaisir, repos, etc) ? Observez vous des distinctions genrées ? (cf texte S. Gojard et F. Weber) 

2) Avez-vous remarqué une socialisation au « bien manger » (par le potager familial, la construction sociale du « goût »)  dans les récits de vie de vos interlocuteurices qui expliquerait en partie leurs pratiques alimentaires actuelles (biologique, auto-consommation, AMAP, trocs de légumes etc) ? (cf texte S. Gojard et F. Weber)

3) « Faire » (activité non-marchande) ou « faire faire » (déléguer à quelqu’un-e que l’on paye ou non), « acheter » (activité marchande) : avez-vous rencontré ce type de choix sur votre terrain ? Qu’est-ce qui le motive (temps disponible, savoirs-faire, économie financière, raison écologique, etc) ? (cf texte G. Grimler et C. Roy) 

4) En lien avec la question précédente : est-ce que vos interlocuteurices évoquent / font preuve de savoirs-faire qu’ils auraient acquis dans l’enfance / adolescence / âge adulte qui leur servent au quotidien / souvent, ou au contraire qui leur manquent (cuisiner, réparer, construire, transformer des objets, cultiver, semer, etc) ? Observez-vous ici aussi des distinctions genrées ? (cf texte M. Mialocq).

Séance 03 : séance d’arpentage : Ivan Illich, La convivialité. Lundi 7 décembre, 17h00, zoom.

Pour cette nouvelle séance à distance, nous renouvelons l’exercice de l’arpentage pour lire un autre auteur classique de la pensée écologiste : Ivan Illich. Voici un lien pour s’inscrire pour prendre en charge la lecture d’une partie de son ouvrage La Convivialité : https://pads.tedomum.net/p/esqe-illich

Il est possible de s’inscrire sur un passage où d’autres lecteurs/lectrices sont déjà inscrit.e.s, la discussion n’en sera que plus intéressante.

Voici le lien vers la salle de réunion en ligne zoom :  https://zoom.univ-paris1.fr/j/94884164433?pwd=ZUduU1FDOXo3dnVvYXVydE41Y2lUUT09

Séance 02 : Séance d’arpentage : André Gorz, Ecologie et Politique. Lundi 02 novembre, 17h00, visio

Séance coordonnée par Léa Billen.

Nous essayons un nouveau format de séance, fondé sur le principe de l’arpentage : Chacun-e lit une partie de l’ouvrage choisi et prépare un résumé synthétique et clair de sa lecture de 3 à 5 min. Cette phase de résumé et questions de compréhension durera environ 45 min, ce qui nous laissera 1h15 pour discuter de l’ensemble de l’ouvrage et de ce qu’il nous inspire pour nourrir nos analyses. 

Voici un framapad pour s’inscrire sur les chapitres qui vous intéressent. Si tous les chapitres sont pris quand vous vous inscrivez, vous pouvez vous inscrire en binômes, ce n’est pas gênant, au contraire cela fera 2 points de vue différents sur un même chapitre. 

Nous n’avons malheureusement pas trouvé de version numérique du livre, qui est cependant disponible dans la plupart des bibliothèques universitaires.

Voici le lien vers la salle de réunion en ligne : meet.google.com/bcw-ucrc-zwi

2020-2021 : Séance 01 : Ethnographier les questions environnementales en ligne. Lundi 05 octobre, 17h00 (Campus Condorcet)

Séance préparée par Océane Sipan et Hugo Rochard.

Pour la rentrée de l’atelier, nous nous interrogerons sur les enjeux liés à l’ethnographie en ligne des questions environnementales. Nous nous retrouverons de 17h à 19h au Centre des colloques, dans la salle 3.10.

Les deux lectures recommandées sont les suivantes :

Pour préparer cette séance voici quelques questions :

1) Pratiquez-vous l’enquête sur les réseaux sociaux en ligne ? Quelle place accordez-vous au numérique dans vos enquêtes ?

2) Avez-vous rencontré des situations d’enquête ethnographique sur les réseaux sociaux en ligne qui vous ont amené.e à réinterroger vos pratiques d’enquête hors ligne, en ethnographie classique ? Si vous ne pratiquez pas l’enquête en ligne, pensez-vous à des situations d’enquête en ligne qui pourraient questionner les pratiques d’enquête hors ligne (que ce soit en terme de recueil d’information, d’éthique de la recherche, etc.) ?

3) Que faire des matériaux recueillis en ligne ?      
Comment les articuler avec des matériaux recueillis par des méthodes plus classiques (hors ligne, entretiens, observation ethnographique physique, etc.) ?
  Comment traiter ces matériaux (recueillis en ligne) ? Ont-il un statut de trace ou d’archive ou bien d’observation au même titre que des notes de terrain ethnographiques hors ligne ?

4) L’ethnographie en ligne permet des situations où l’enquêteur.trice peut « voir sans être vu.e » dans la mesure où il est possible d’observer les échanges en ligne sans y prendre activement part. Avez-vous vécu des situations similaires lors d’enquête hors ligne ? Peut-on parler d’ethnographie quand il n’y a pas coprésence de l’enquêteur.trice et des « enquêté.es » ?

L’atelier est ouvert à toute personne souhaitant y participer, dans la limite des places disponibles dans la salle. La lecture des textes est très fortement recommandée.

Séance 05 : Inégalités et injustices environnementales. Mardi 7 juillet, 14h00 (Zoom)

Séance préparée par Léa Billen.

Pour obtenir le lien vers la salle de réunion, il est possible d’écrire à lea.billen@parisnanterre.fr

Pour cette nouvelle séance, les lectures conseillées sont :

Les questions de réflexion pour préparer la séance en amont sont les suivantes :

1)      Avez-vous observé des situations d’inégalités environnementales sur vos terrains ? Comment se manifestent-elles ? Sur quels types de données vous appuyez-vous pour l’affirmer ? Quelles questions méthodologiques l’analyse en termes d’inégalités environnementales pose-t-elle ?  

2)      Comment ces inégalités environnementales s’articulent-elles avec des inégalités sociales, économiques, des discriminations de genre ou de race sur vos terrains ? 

3)      Ce cadre d’analyse est-il utilisé par vos enquêté-es ? Quels sont les parcours de ces enquêté-es et que désignent-ils-elles par ce terme ?  Avez-vous repéré d’autres cadres d’analyse mobilisés par vos enquêté-es pour décrire le même type de situations ? 

4)      Ces situations d’inégalités environnementales sont-elles à l’origine d’un sentiment d’injustice ? Observez-vous des formes de mobilisations collectives ou des stratégies individuelles pour faire face à ces injustices ?  

5)      Quels répertoires éthiques sont mobilisés par vos enquêté-es pour décrire et agir face à ces inégalités ? Vous-mêmes formalisez-vous un jugement éthique pour analyser ces inégalités ?  

Séance 4 : 08 Juin 2020 (sur Zoom) : Militantisme de la recherche et questions environnementales

Séance préparée par Hadrien Malier.

La séance aura lieu par visioconférence le 08 juin 2020 à 10h. Pour obtenir le lien vers la salle de réunion, vous pouvez écrire à hadrien.malier@gmail.com

Pour préparer la séance, les deux lectures conseillées sont :
Ollitrault S. 1996. Science et militantisme : les transformations d’un échange circulaire. Le cas de l’écologie française. Politix. Revue des sciences sociales du politique, 9 (36) : 141–162.  https://www.persee.fr/doc/polix_0295-2319_1996_num_9_36_1983
– Kopnina H. 2017. Beyond multispecies ethnography: Engaging with violence and animal rights in anthropology. Critique of Anthropology, 37 (3) : 333–357. https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/0308275X17723973

Nous proposons également quelques questions pour orienter la réflexion et les discussions : 
1. Vous considérez-vous personnellement comme un.e militant.e écologiste ? Un engagement écologiste est-il nécessaire pour faire de la recherche en sciences sociales sur les questions environnementales ? Que permet-il / empêche-il de voir ou de faire dans une telle recherche ? 
2. Dans quelle mesure vos propres positions éthiques et politiques guident-elles vos questions de recherche ? Voyez-vous votre travail comme une forme d’activité militante ou comme un engagement éthique ? Quels enjeux cela pose-t-il ? 
Par exemple : Considérez-vous que la justice pour les humains doive passer avant celle pour les non-humains ? Ou l’inverse ?  (pour approfondir la réflexion sur ce sujet, on peut regarder cette conférence en ligne où intervient notamment H. Kopnina : https://www.youtube.com/watch?v=oldnYTYMx-k&t=1198s
3. Quel rapport entretenez-vous avec les catégories militantes rencontrées sur vos terrains ? Y en a-t-il qu’il vous est difficile de mettre à distance ? Y en a-t-il qui vous paraissent heuristiques et intéressantes à incorporer comme outils d’analyse à un raisonnement savant ? 
4. Vos interlocuteurs/rices s’approprient-ils/elles des catégories savantes ? Avez-vous rencontré des situations de retournement de la relation d’enquête ou d’expertise comme celles mentionnées par S. Ollitrault ? Quelles attentes sur votre travail percevez-vous chez vos interlocuteurs/rices de terrain ? Comment les gérez-vous et comment pensez-vous gérer la restitution des résultats de votre recherche ? 

Séance 3 : 02 décembre 2019 : Questions environnementales et spiritualités

Séance préparée par Nolwenn Gauthier et Hadrien Malier.

Pour préparer les échanges nous proposons la lecture de ces deux textes : 

Martin, Nastassja (2016) « Vivre plus loin »,Terrain, 66, 142-155.
https://journals.openedition.org/terrain/16008

Baugh, Amanda (2015) «’Green Is Where It’s At’: Cultivating Environmental Concern at an African American Church», Journal for the Study of Religion, Nature & Culture, 9(3), 335-363.
(communicable par mail sur demande)

Et quelques questions : 

> Quelles sont les formes de spiritualité que vous avez pu observer sur votre terrain (religions, philosophies, rituels, méditation, rêves, etc.) ?

> Dans quelle mesure la perception des questions environnementales par vos interlocuteurs et interlocutrices est-elle influencée par une forme de spiritualité ? 

> Leur engagement dans ces questions s’accompagne-t-il de réflexions métaphysiques  ? 

> Dans quelle mesure cette spiritualité prend-t-elle la forme de croyances dans des phénomènes supernaturels ? 

> Est-elle associée à des rites, des règles, des normes ?  

> Comment l’avez-vous observée (récits, entretiens, pratiques observées, …) ?

> Décrivez en quelques lignes une situation dans laquelle vous avez pu constater cette présence de la spiritualité sur votre terrain. 

La séance se tiendra dans le bâtiment Recherche Sud sur le Campus Condorcet (5 Cour des Humanités, à Aubervilliers, à proximité du métro Front Populaire) de 17h30 à 19h30. Nous retrouverons les participant.e.s dans le hall pour leur permettre d’accéder aux étages.

Après la séance nous pourrons aller boire un verre pour poursuivre les échanges.

Séance 2 : 04 novembre 2019 : Modes de vie écologiques et « sobriété »

Séance préparée par Léa Billen et Fanny Hughes.

Pour cette séance nous proposons aux participant.e.s de lire les deux textes suivants :
Ariès P., Les modes de vie populaires au secours de la planète : https://www.cairn.info/revue-savoir-agir-2015-3-page-13.htm
Pruvost G., L’alternative écologique. Vivre et travailler autrement : https://journals.openedition.org/terrain/15068

Afin de cadrer et d’enrichir la discussion, nous les invitons à réfléchir aux questions suivantes :
– Comment définiriez-vous la « sobriété » (matérielle, énergétique) à partir d’éléments de votre/vos terrain(s) ? Comment se manifeste-elle sur vos terrains ? Autrement dit, qu’est-ce qui pourrait relever de modes de vie écologiques sur vos terrains ? 
– Dans les discours de vos enquêté-e-s, ces modes de vie sont-ils associés à un référentiel écologiste ? 
– Sur vos terrains, quelles sont les raisons qui ont amené vos enquêté-e-s à adopter un mode de vie sobre ? Quels sont les éléments qui vous l’indiquent ? Avez-vous en tête des exemples permettant de parler d’un continuum plus que d’une opposition entre ce que l’on pourrait nommer « sobriété volontaire » et « précarité subie » ? Que pensez-vous des termes de « sobriété choisie/volontaire », « pauvreté volontaire », « pauvreté subie » utilisés pour qualifier les modes de vie sobres des différentes classes sociales ?
– De quelle manière votre appartenance de classe influence-t-elle votre regard sur les mode de vie de vos enquêté-e-s ? 

La séance se tiendra au 54 Bd Raspail à Paris dans la salle AS1_24 et commencera à 17h30.

Programme des séances 2019-2020

Le programme des séances que nous avons défini collectivement lors de la première séance de l’année est le suivant :

  • Lundi 04 novembre : séance sur le thème de la sobriété
  • Lundi 02 décembre : séance sur les dimensions spirituelle et religieuse des questions environnementales
  • Lundi 06 janvier : séance sur la question du militantisme de la recherche sur les enjeux environnementaux
  • Lundi 03 février : séance sur la question de la quantification et les usages sociaux des chiffres dans les enjeux environnementaux
  • Lundi 02 mars : séance sur les inégalités et la justice environnementales
  • Lundi 06 avril : séance sur les éco-villages, alternatives et modes de vie collective
  • Lundi 04 mai : séance sur le thème Vivre dans un monde en ruine
  • Lundi 08 Juin : Bilan

Les séances auront généralement lieu à 17h30 dans une salle du bâtiment de l’EHESS situé au 54 Boulevard Raspail, à Paris, qui sera communiquée quelques jours à l’avance.

Séminaire ESQE

Ce carnet accompagne le séminaire « Ethnographies sociales des questions environnementales » qui se réunit mensuellement depuis le printemps 2019 à l’EHESS.
Informel, ce séminaire permet à des doctorant.e.s et jeunes chercheur.se.s de différentes institutions de poursuivre les échanges qui sont nés de l’atelier éponyme qui s’est tenu lors des Biennales d’Ethnographie de l’EHESS en 2018. Les participant.e.s se retrouvent dans un même projet de réfléchir collectivement aux défis et richesses d’une ethnographie des questions environnementales qui ne néglige ni la complexité du monde social, de ses stratifications et des rapports de pouvoir qui l’animent, ni la spécificité de la mise en jeu de la nature, du milieu et d’acteurs non-humains. Qu’est-ce qui est spécifique à l’étude des enjeux environnementaux par rapport à d’autres formes d’enjeux (sanitaires, sécuritaires, scolaires, etc.) et comment les étudier à partir d’une démarche ethnographique attentive à l’épaisseur du social ?
Le carnet permet de rendre compte de l’avancement des discussions qui se tiennent dans le séminaire (compte-rendus, commentaires, partage de références et de textes) et d’inviter des participant.e.s extérieur.e.s à y contribuer.